Le 19 septembre 1914, la cathédrale de Reims, lieu historique du sacre des rois de France, est frappée par des obus allemands. L’événement dépasse d’emblée la simple dimension militaire : il est interprété comme une atteinte symbolique à l’identité nationale et au patrimoine européen. La destruction d’un tel monument incarne l’idée d’un patrimoine universel mis en péril par la guerre moderne.

La médiatisation d’un « crime culturel »

Le bombardement de la cathédrale de Reims soulève l’indignation de l’opinion nationale et internationale. La violence spectaculaire (toitures qui brûlent, plomb fondu qui coule à travers les gargouilles) fournit des images puissantes sous divers formats. Elles fixent l’image durable de la « cathédrale martyre », objet d’une médiatisation sans équivalent durant toute la guerre. Des récits de correspondants amplifient encore l’émotion (comme celui d’Albert Londres). L’indignation est relayée par des voix puissantes — artistes, écrivains et intellectuels — auxquelles s’ajoutent les témoignages de réfugiés et les rapports d’enquête. L’expression « crime de Reims » est popularisée, et la notion « d’atrocité culturelle » est forgée.

Au-delà de la perte qu’il représente, ce patrimoine architectural et artistique dévasté est immédiatement instrumentalisé pour nourrir le discours de propagande sur les « atrocités allemandes », dont les images sont un support privilégié. À partir de 1915-1916, la représentation de la façade en flammes est remplacée par une nouvelle image, celle de « l’ange au Sourire » brisé, qui circule abondamment en France et dans le monde. Ce visage permet d’incarner à la fois le génie français et la barbarie allemande — et par extension — la nation blessée. Surnommé également « le sourire de Reims », il est présenté sous forme d’un moulage en plâtre dans l’Exposition d’œuvres d’art mutilées ou provenant des régions dévastées par l’ennemi inaugurée à l’automne 1916 et visible durant toute l‘année 1917 à Paris, rappelant la gravité de ce crime en réactivant la charge émotionnelle portée par ce visage devenu iconique.

L’utilisation de cette image, et plus largement de la figure de la « cathédrale martyre », s’inscrit dans une propagande antigermanique dont l’objectif est aussi de convaincre les pays neutres de s’engager, notamment en soulignant la rupture de l’Allemagne avec les conventions de La Haye (1899 et 1907) qui protègent les monuments historiques. Dès le 20 septembre, le gouvernement attribue ce bombardement « systématique et furieux » au « seul plaisir de détruire », affirmant l’intentionnalité des frappes contre cet édifice à forte charge symbolique et identitaire. Les termes de « vandalisme » et de « barbarie » sont ensuite martelés dans une rhétorique opposant pied à pied la civilisation française à la barbarie allemande. 

Cet argumentaire s’élargit et se renforce en intégrant la cathédrale au « patrimoine de l’humanité », transformant un fait militaire local en un sujet à dimension universelle : « On ne saurait flétrir assez énergiquement le crime de lèse-humanité qu’a commis l’armée allemande en bombardant la cathédrale de Reims. (…) Un chef-d’œuvre tel que la cathédrale de Reims n’appartient pas seulement au pays qui l’a créé : c’est une partie du patrimoine de l’humanité. Le détruire, c’est diminuer la beauté sur la terre. » (Lucien Magne, La guerre et les monuments, Paris, 1915, p. 10).